В прошлом году на Научно Богословском Портале «БОГОСЛОВ.РУ» появилась рецензия («Армянский взгляд на вещи... http://www.bogoslov.ru/text/457016.html преподавателя византийской истории в Хайфском университете (Израиль) диакона Александра Занемонеца на мою книгу: «Размышления на тему Халкидона. Армянское достояние на Святой Земле - http://miasin.ru/files/spiritliberary/Khalkidon-dostoyanie%20nasv.zemle.pdf.

По некоторым причинам сразу же не получилось ответить на эту рецензию...

Отмечу, что цель моей книги (первая ее часть) была та, чтобы показать русскоязычному читателю ложность заблуждения, которое на протяжение веков приписывают Армянской Церкви, обвиняя Ее в ереси монофизитства. И поэтому, честно говоря, от о. Александра ожидалось услышать что-то новое (конструктивный диалог) или же хоть оправержение моего утверждения, что Армянская Церковь «ничего не изменила в учении первых трех Вселенских соборов и никогда не исповедовала монофизитскую доктрину», но на мое разочарование вновь пришлось услушать старые басни о том, что армяне еретики, монофизиты, отделены от Вселенской Церкви и т.п.

Хочется думать, что о. Александр, будучи историком, несведущ в христологических вопросах и тонкастях, поэтому и не затрагивает эти вопросы. Но он почему-то начинает именно с того, что сразу же ссылается на мнение православных о том, что последователи ААЦ это представители «одного из направления монофизитской ереси, возникшей еще в V столетии и осужденной Церковью на IV Вселенском соборе в Халкидоне», или кратко говоря – ААЦ для него еретична, и тем самым, можно предполагать, что он ставит жирную точку – «мол, чтоб не писали бы армяне, все равно они еретики»...

Замечу, что не объязательно быть монофизитом, чтобы не принимать Халкидон. То мнение, что в основном монофизиты и не принимают этот Собор, на протяжении веков стал неким камнем преткновения для самих последователей Халкидона. И поэтому, как бы не называл автор рецензии Армянскую Церковь, будь то «до-халкидонской», «не-халкидонской», или даже «анти-халкидонской», все равно непринятие Халкидонского Собора со стороны Армянской Церкви связано с его взаимоисключающими понятиями и христологическими исповеданиями, не соответствующими Апостольским преданиям. А то, что ААЦ осталась верной александрийской школе и преданию, это не значит, что Она следует именно букве, как то заметил о. Александр: “богословскому языку св. Кирилла Александрийского.” Ибо если следовать именно букве, а не духу и сущности, то можно впасть и в крайности, о чем говорит и о. Александр: “В своих крайностях каждая из этих школ пришла к еретическим выводам: несторианство родилось из Антиохийской традиции, а монофизитство — из Александрийской.” Но ААЦ не впадает ни в какие крайности и наряду с Несторием предает анафеме и Евтихия с его «монофизитским» заблуждением, при этом сдедуя именно духу и сущности православной христологии первых Трех Вселенских Соборов, неуклонно и непоколебимо храня единство Христа Господа Бога нашего.

Тогда возникает вопрос… Какое же значение имел Халкидон? “в том-то и значение Халкидона, что на нем были сняты противоречия богословского языка Александрийской и Антиохийской школ православной экзегезы, мысли, богословия”, - более мягко отвечает о. Александр, чем его коллега Карташев, для которого боголосвие Св. Кирилла была некой заразой: “С томосом папы несогласимы 12 анафематизм Кирилла. Но сказать это вслух в тот момент было нельзя, ибо все усилия направлялись на то, чтобы согласовать два по форме несогласуемых богословствования. Оба лица, и Лев и Кирилл, были православны. Но богословие Кирилла, носило в себе формальную дефективность, которая требовала чистки, дезинфекции, а не согласительного проглатывания всеми этой заразы... письма святого Кирилла… выступали в подчищенном виде для облегчения согласования с папой Львом... из Кирилловой ткани, конечно, выброшена была ядовитая горошина – мия физис...” На Соборе не были прочитаны 12 анафематизм Св. Кирилла и фактически, можно сказать, что был отвергнут III Вселенский Собор.

Итак, предельно ясным стало то, что именно за счет чего на Халкидоне были сняты противоречия богословского языка двух школ или же согласованы два несогласуемых богословствования. Халкидон делает обязательной определенную «диофизитскую» – антиохийскую формулировку (δυο φύσις ), и всякую другую формулировку тем самым воспрещая, и этот запрет относился прежде всего к православной формулировке Св. Кирилла «Едина природа воплощенного Слова Бога», которая на греческом звучит следующим образом: «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη». Заметьте: μία φύσις - миа физис (не учит о смешении двух природ или о поглощении одной в другой, но говорит лишь об их нерасторжимом единстве.), а не μόνος φύσις - моно физис ( признает наличие только одной Божественной природы)… Поэтому, уже не будут звучать удивительными слова того же Карташева: «Запутанное густой сетью дефективных предпосылок богословие Кирилла не могло остаться безупречным образцом на будущее...», с которыми может быть и не осознавая того соглашается и автор рецензии: «...апологии исключительности языка св. Кирилла Александрийского и его школы, полторы тысячи лет назад прекратившей свое существование на его родном греческом языке…». Т.е. богословский язык Св. Кирилла (μία φύσις - миа физис и 12 анафематизм) и богословие Александрийской школы, как мы видим стали неприемлемыми (и по сей день) для последователей Халкидона (диофизитской (δυο φύσις) , антиохийской традиции вообще), а вот те, которые не приняли Халкидон и остались верным александрийскому православному богословию, почему-то халкидонитами были названы монофизитами, то есть последователями ереси Евтихия, против которой и «воевал Халкидон»...

Исходя же из вышесказанного напрашивается ряд вопросов: это каким образом исповедующие формулировку «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» вдруг стали называться монофизитами (ибо μία φύσις и μόνος φύσις совсем разные понятия)? И почему по сей день нет монофизитов – последователей Евтихия (исповедующих μόνος φύσις), а вот последователи несториансткого учения (исповедующих δυο φύσις ) и по сей день существуют?

Итак, для о. Александра все те (ААЦ и другие Древневосточные Церкви), которые не приняли Халкидон, пришли «к самоизоляции и противопоставлению себя всем остальным», чтобы подчеркнуть свою отдаленность «от остального христианского мира». Интересно было бы знать, что подразумевал о. Александр, говоря: «остального христианского мира»? Неужели имел ввиду Рим и колеблющийся во мнениях Константинополь? К месту будет отметить, что Древневосточные Церкви времен христологических споров представляли собой подавляющее большинство региональных поместных церквей, а потому неприятие решений Халкидонского и последующих соборов Древневосточными Церквями, лишило эти соборы Вселенского значения. Поэтому само не участие на Соборах не есть причина не воспринимать эти Соборы, как Вселенские, как то думает автор рецензии. ААЦ участвовала всего лишь на первом Никейском Вселенском Соборе, но это не помешало Ей принять и постановления последующих двух Вселенских Соборов. Поскольку Вселенский Собор тот, который признается таковым ВСЕМИ Церквями Вселенной, а не Папой и Кесарем. А если одна или две поместные Церкви себя объявляют "Вселенской Церковью", то это у них болезненное самомнение. Тогда правильным было бы сказать, что именно Рим и Константинополь пришли «к самоизоляции и противопоставлению себя всем остальным».

Но история показывает, что «имперская политика» Рима и Константинополя с одной стороны заставляла «еретиков-монофизитов», живущих под их властью, переходить в «официальное халкидонское исповедание» империи под угрозой лишения гражданских прав и даже смертной казни, а с другой стороны расспространять это исповедание, как в среде нехристианских, так и в среде христианских народов. Благодаря именно этой «политике» Рим и Константинополь, которые между собой не могли поделить Вселенную, и увиличивали как свою паству (за счет армян тоже), так и территорию духовно-политического влияния (за счет Армении тоже). (Пред «сильными» мира сего, всегда виноваты «слабые»)...

Поэтому было бы удивительным если на сегодня не было бы армян-халкидонитов, поскольку «имперская политика» Рима и Константинополя и на сегодня актуальна, как для Православной, так и для Католической Церкви. Итак, сегодня армяне-халкидониты это те, которые или родились в халкидонской культуре и традиции (их предки стали халкидонитами блягодаря «имперской политики»), или будучи в детском возрасте, (поскольку на месте проживания не было ААЦ), крестились и после окормлялись в халкидонской традиции. Отмечу, что после Геноцида армян в 1915 году, когда образовалась большая диаспора за пределами Армении, где не было ни Армянских и ни других Древневосточных церквей, ААЦ благословила свою паству окормляться в халкидонских церквях, чтобы не лишаться Святых Таинств. В постсоветское же время Православная паства пополнялась так же за счет многих русскоговорящих армян, крещенных в ААЦ, но не знающих ни своей истории, не говорю уже о христологии своей Церкви. Таких, правосланые миссионеры, обращали в православие через покаяние в ереси монофизитской, или же через повторное крещение (практикуется в Оптиной Пустыне). Но прежде к обращению их «готовили» посредством разных «лже-басен» типа «Против армянского зловерия» (автор Максим Грек). О. Александр мягок и более общителен с нами, чем Максим Грек: «Армянское зловерие, составившееся из различных ересей, заключает в себе… Что после этого скажет безславный Севир со своими последователями, трижды проклятыми армянами, признающими пострадавшим Божество Христово? ... Диоскор же и Севир, и их последователи, проклятые армяне, как не страшатся, утверждая, что безсмертное Божество Христово во время спасительных Его страданий подверглось страданию? 

По этой причине советую тебе, как верному другу и брату возлюбленному, отстать от их скверного содружества и льстивой беседы с ними, если, действительно, желаешь до конца сохранить себя здравствующим в правой вере, полученной от предков. Ибо тлят обычаи благи беседы злы, говорит Апостольское Слово. И опять тот же: еретика человека по первом и втором наказании отрицайся (Тит. 3, 10). Проклятые же армяне, не первого и второго, но семи Соборов учению противятся: как же нам считать их достойными общения и собеседования с нами?». И благодаря таким «лже-басням», которые в свою очередь еще и подкреплялись всякими православными чудесами, сказаниями прозорливых старцев о еретиках, рассказами о схождении благодатного огня, на протяжении веков и по сей день в среде как русскоязычных армян, так и в среде православных верующих складывалось и утверждалось ЛОЖНОЕ мнение об Армянской Апостольской Церкви. Чему, в который еще раз мы и убедились, познакомившись с рецензией о. Александра...

Остается надеяться, что он так же, как и в случае истории «с расщепленной колонной у входа в Храм Гроба Господня», задумается над серьезным отношением к источникам «лже-басней» и тем самым перестанет быть одним из распространителей сих басен, тем более на Святой Земле, где отношения между Церквями и так напряжены. Поскольку сама история показывает, что распространения такого рода «лже-басней» ничего доброго не давали, кроме как ненависти и умножения конфликтов. В конце концов «никто из благоразумных, — говорится в Лествице, — не сочтет ложь за малый грех; ибо нет порока, против которого Всесвятой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи. Если Бог погубит вся глаголющия лжу (ср. Пс.5:7), то что постраждут те, которые сшивают ложь со клятвами?». О наказании говорит и Св. Златоуст: «...Он погубит всех, говорящих ложь».

П.С. «… Любим и вожделеваем о единстве Духом Святым, с горечью оплакиваем разъединение, слезами омываемся, вспоминая бывшее единство, но даже и сейчас обнимаем как родных братьев, которые удалились от нас, издали приветствуем единодушие и, слыша столь чрезмерные преувеличения и сплетни о нас, не желаем отвечать им тем же, говоря: Господи! Не вмени им это во грех... ...А мы не только будем терпеть с благодарением, как удостоившиеся незаслуженного обвинения и враждебности, но и благословим их; увидев голодного, накормим, жаждущего напоим, нагого оденем; будем добродетельными по отношению к ненавидящим нас, как ученики Кроткого и Человеколюбивого; будем христианами не только лишь именем и православными догмами, но и исполняющими данные заповеди, ибо каждое дерево познается по плоду своему…» /Ованнес Саркаваг (Вардапет ААЦ 12 века)/.

Вардапет Гевонд Оганесян Иерусалим 2010