Армянская Апостольская Церковь(ААЦ) и Русская Православная Церковь(РПЦ)

  • 18K Просмотров
  • Последнее сообщение 21 июля 2009
Geo написал 21 июля 2009

Меня всегда интересовал вопрос, почему РПЦ считает ААЦ монофизитской, если ААЦ никогда не была монофизитской?

Сортировка: Стандарт | Новые | Голоса
Алексий написал 23 июля 2009

Geo
Меня всегда интересовал вопрос, почему РПЦ считает ААЦ монофизитской, если ААЦ никогда не была монофизитской?

Может быть, потому что ААЦ всегда находилась в каноническом общении с монофиситскими Сиро-Яковитской, Коптской и пр. Церквями?

Geo написал 25 июля 2009

Алексий
Geo
Меня всегда интересовал вопрос, почему РПЦ считает ААЦ монофизитской, если ААЦ никогда не была монофизитской?
Может быть, потому что ААЦ всегда находилась в каноническом общении с монофиситскими Сиро-Яковитской, Коптской и пр. Церквями?

А если духовенство ААЦ общается с представителями, например исламской религии, это значит, что мы мусульмане?:)))

Алексий написал 25 июля 2009

Geo
А если духовенство ААЦ общается с представителями, например исламской религии, это значит, что мы мусульмане?:)))

Не то. РПЦ вполне официально общается и с католиками, и с мусульманами, и с иудеями, и с самой ААЦ. Каноническое общение подразумевает под собой нечто большее - единство в Духе, которое делает возможным совместное литургисание, совместную молитву и единение в Чаше, то есть, возможность совместного причащения.

Насколько я знаю, ААЦ благословила своим чадам причащаться совместно с католиками, протестантами, представителями Византийского Православия только после 1915 года, когда почти полностью лишилась своего священства. А ранее верующие ААЦ могли совместно причащаться только с представителями Сиро-яковитской, Гэзской, Коптской и Малабарской Церквей. Тут могу несколько ошибаться. Хорошо бы, если бы кто-нибудь знающий меня подправил.

Geo написал 26 июля 2009

Алексий
Geo
А если духовенство ААЦ общается с представителями, например исламской религии, это значит, что мы мусульмане?:)))
Не то. РПЦ вполне официально общается и с католиками, и с мусульманами, и с иудеями, и с самой ААЦ. Каноническое общение подразумевает под собой нечто большее - единство в Духе, которое делает возможным совместное литургисание, совместную молитву и единение в Чаше, то есть, возможность совместного причащения. Насколько я знаю, ААЦ благословила своим чадам причащаться совместно с католиками, протестантами, представителями Византийского Православия только после 1915 года, когда почти полностью лишилась своего священства. А ранее верующие ААЦ могли совместно причащаться только с представителями Сиро-яковитской, Гэзской, Коптской и Малабарской Церквей. Тут могу несколько ошибаться. Хорошо бы, если бы кто-нибудь знающий меня подправил.

Ну сама то ААЦ не монофизитская. С одной стороны наши Церкви считаются сестринскими, а с другой, какое-то непонятное отношение со стороны РПЦ. Думаю нам стоит искать не различия, а что-то общее, если мы считаем себя христианами и членами Единой Святой Апостольской Церкви Иисуса Христа.

Алексий написал 26 июля 2009

Geo
Ну сама то ААЦ не монофизитская. С одной стороны наши Церкви считаются сестринскими, а с другой, какое-то непонятное отношение со стороны РПЦ. Думаю нам стоит искать не различия, а что-то общее, если мы считаем себя христианами и членами Единой Святой Апостольской Церкви Иисуса Христа.

Не знаю, следует ли написанное Вами понимать, как признание того, что ААЦ считает другие Церкви Восточного Православия монофиситскими или Вы руководствуетесь только моими словами. А я насчёт этого могу ошибаться. Но в любом случае, если представительные богословские комиссии не дали пока однозначного заключения о совпадении позиций Восточного и Западного Православия, я со своими убогими познаниями в богословии не дерзаю судить о возможности или невозможности единения. Краем уха слышал, что в 1991 году объединение уже чуть было не состоялось, но Вселенский Патриархат был категорически против. Греки сказали - рановато.

Выражения "Церкви-сёстры" ввёли в обращение католики, подразумевая под "сёстрами" все христианские Церкви, кроме Римо-Католической (которая, надо полагать, должна являться "Церковью-матерью"). То, что Патриарх Кирилл употребил это выражение, для многих из нас было неожиданностью и заставило задуматься. Теперь надо ожидать, что Патриарх даст разъяснения: признаём ли мы теперь католическую "теорию ветвей", которую никогда ранее не признавали или, назвав ААЦ "Церковью-сестрой", Патриарх Кирилл имел ввиду что-то другое.

А насчёт того, что не сто'ит искать различий, я с Вами согласиться не могу. "Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне". (Матф.7:24,25). "...и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее..." (Матф.16:18). Церковь Христова основана на камне истинного христианского учения. Если учение другой Церкви хоть в чём-то отлично, то это означает, что она, хотя бы одним своим углом стоит на песке (потому что не может быть двух несовпадающих истин). Такая Церковь в случае серьёзных испытаний не устоит: "А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое". (Матф.7:26,27). И если истинная Церковь примет в себя хотябы малую часть ложного учения, то она тоже не устоит. Поэтому необходимо выискивать различия и тщательно выверять, относятся ли они к "основанию" или допустимы в пределах единой Церкви. Очень велика ответственность. В этом деле торопиться нельзя.

Другое дело, что это не должно служить причиной вражды и ненависти между людьми. И не должно препятствовать богословскому диалогу.

Geo написал 28 июля 2009

Богословский диалог между Армянской и Русской Церквями должен продолжаться

Богословский диалог между Армянской апостольской и Русской Православной Церквами должен продолжаться и впредь. Об этом заявил глава Армянской Церкви - Верховный Патриарх и Католикос всех армян Гарегин II, выступая на заседании Верховного духовного совета первопрестольного Святого Эчмиадзина, сообщает ИТАР-ТАСС.

Католикос проинформировал членов совета о деталях своей встречи в Москве с главой Русской Православной Церкви Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом. Он с удовлетворением остановился на теплых, братских отношениях между двумя Церквами.

Патриарх и Католикос всех армян Гарегин II также сообщил, что при посредничестве Святейшего Патриарха Кирилла будут продолжены трехсторонние встречи между главами Армянской церкви, РПЦ и руководителем мусульман Азербайджана.

Vladimir написал 29 июля 2009

Гео, у РПЦ и ААЦ никогда не было общения (под этим подразумевается евхаристическое общение), т.е. соучастие в таинствах и самое главное в Евхаристии.

и н надо циклиться на монофисизме, у нас есть многог общего но и много отличий, богословски мы остались верны дохолкидонскому вероисповеданию относительно природ во Христе, а в остальных вопросах развивали свое понимание тех или иных вопросов. так богословие ААЦ и Византийской, а затем и РПЦ по разному смотрит на ряд вопросов. при этом не противореча, но и не одинаково... просто по разному. К этому мы еще и имеем анафемствования. для РПЦ папа Лев Великий, блж. Феодорит - это святые для нас еретики несториане, анафема им. вряд ли наши Церкви сумеют договориться, да и Церковь не место торгу и компромиссам, однако это не должно мешать видеть друг в друге братьев во Христе и любить, ибо Церковь живет Духом Святым и любовью.

Geo написал 29 июля 2009

Vladimir
Гео, у РПЦ и ААЦ никогда не было общения (под этим подразумевается евхаристическое общение), т.е. соучастие в таинствах и самое главное в Евхаристии. и н надо циклиться на монофисизме, у нас есть многог общего но и много отличий, богословски мы остались верны дохолкидонскому вероисповеданию относительно природ во Христе, а в остальных вопросах развивали свое понимание тех или иных вопросов. так богословие ААЦ и Византийской, а затем и РПЦ по разному смотрит на ряд вопросов. при этом не противореча, но и не одинаково... просто по разному. К этому мы еще и имеем анафемствования. для РПЦ папа Лев Великий, блж. Феодорит - это святые для нас еретики несториане, анафема им. вряд ли наши Церкви сумеют договориться, да и Церковь не место торгу и компромиссам, однако это не должно мешать видеть друг в друге братьев во Христе и любить, ибо Церковь живет Духом Святым и любовью.

Согласен. Тут к месту высказывание Святейшего Патриарха и Католикоса Всех Армян Нерсеса Шнорали (Благодатного): "Единство в главном, свобода во второстепенном, любовь во всем".

Алексий написал 29 июля 2009

Geo
Согласен. Тут к месту высказывание Святейшего Патриарха и Католикоса Всех Армян Нерсеса Шнорали (Благодатного): "Единство в главном, свобода во второстепенном, любовь во всем".

У нас авторство этих слов приписывают Блаженному Августину.

В том-то и дело, что в главном - в Чаше - у нас единства нет. :( . Думаю, человеческими средствами его достичь невозможно. Прочее зато для нас вполне доступно.

Geo написал 05 августа 2009

Алексий
Geo
Согласен. Тут к месту высказывание Святейшего Патриарха и Католикоса Всех Армян Нерсеса Шнорали (Благодатного): "Единство в главном, свобода во второстепенном, любовь во всем".
У нас авторство этих слов приписывают Блаженному Августину. В том-то и дело, что в главном - в Чаше - у нас единства нет. :( . Думаю, человеческими средствами его достичь невозможно. Прочее зато для нас вполне доступно.

Немного проанализировав, я пришел к выводу, что нам и не нужно полной интеграции Церквей, т.к. это приведет к полной ассимиляции армянской диаспоры России. Достаточно просто поддерживать хорошие братские отношения и сотрудничать в каких-то конкретных делах. Сейчас самая главная задача, стоящая перед нашими Церквями, это подниматься и восстанавливаться после многолетнего периода атеизма. РПЦ конечно восстанавливается быстрее, т.к. у нее больше возможностей и человеческих ресурсов. Но и ААЦ сейчас переживает подъем, хоть и не так быстро, но поднимается с колен.

Алексий написал 06 августа 2009

Не думаю, что это как-то ощутимо ускорит ассимиляцию. Тем более, что у нас достаточно много армянских храмов. Представители многих православных народов, живущие в России (молдаване, чуваши, якуты, карелы и пр.) никогда не имели своей отдельной церкви. Но они не забывают о своих корнях.

А то, что многие армяне неразрывно связывают своё христианское исповедание с национальностью, на мой взгляд, нехорошо. Нельзя забывать, что истинное наше Отечество - это "небесный Иерусалим" "...где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". (Кол.3:11).

Конечно, чтобы объединиться, необходимо серьёзное воцерковление народа. Спешить тут вредно, на мой взгляд.

Geo написал 07 августа 2009

Алексий
Не думаю, что это как-то ощутимо ускорит ассимиляцию. Тем более, что у нас достаточно много армянских храмов. Представители многих православных народов, живущие в России (молдаване, чуваши, якуты, карелы и пр.) никогда не имели своей отдельной церкви. Но они не забывают о своих корнях. А то, что многие армяне неразрывно связывают своё христианское исповедание с национальностью, на мой взгляд, нехорошо. Нельзя забывать, что истинное наше Отечество - это "небесный Иерусалим" "...где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". (Кол.3:11). Конечно, чтобы объединиться, необходимо серьёзное воцерковление народа. Спешить тут вредно, на мой взгляд.

Ускорит Алексий, еще как ускорит. Для армян диаспоры Армянская Церковь - это не только Храм Божий, куда люди приходят поучаствовать в таинствах и помолиться, но и островок Родины за ее пределами, где сохранены традиции, язык, алфавит, тысячелетнее наследие наших предков, сумевших сохранить все это для нас.

Алексий написал 07 августа 2009

Но ведь, Армянская Церковь никуда не денется и не утратит своих традиций в случае (дай того, Господи!) восстановления канонического общения с Церквями Западного Православия. Думаю, наоборот, она от этого бы окрепла и укрупнилась.

Geo написал 08 августа 2009

Алексий
Но ведь, Армянская Церковь никуда не денется и не утратит своих традиций в случае (дай того, Господи!) восстановления канонического общения с Церквями Западного Православия. Думаю, наоборот, она от этого бы окрепла и укрупнилась.

Еще рано, ААЦ надо встать на ноги. Да и среди священников РПЦ я не заметил особого желания для евхаристического общения, многие по прежнему считают ААЦ монофизитской не смотря на то, что, она никогда таковой не являлась. Вы это на форуме Ростовской Епархии РПЦ сами прекрасно видите.

Алексий написал 08 августа 2009

Да. Как-то у нас я не встретил интереса к диалогу с Армянской Церковью. Хотя о Католичестве говорят много. Я думал, что в нашем городе должны были бы быть специалисты по ААЦ. Возможно, их просто нет на форуме.

Я сейчас занимаюсь тем, что набираю на компьютере работу еп. Гермогена (Добронравина) "Вероучение Армянской Церкви". Когда закончу - выложу её здесь. А пока вы можете с ней познакомиться на нашем форуме: Глава I, Глава II. Осталась ещё одна глава.

Мне интересно было бы знать: как по-Вашему, объективно ли владыка Гермоген отражает суть разногласий между Русской и Армянской Церквями?

Geo написал 10 августа 2009

Алексий
Да. Как-то у нас я не встретил интереса к диалогу с Армянской Церковью. Хотя о Католичестве говорят много. Я думал, что в нашем городе должны были бы быть специалисты по ААЦ. Возможно, их просто нет на форуме. Я сейчас занимаюсь тем, что набираю на компьютере работу еп. Гермогена (Добронравина) "Вероучение Армянской Церкви". Когда закончу - выложу её здесь. А пока вы можете с ней познакомиться на нашем форуме: Глава I, Глава II. Осталась ещё одна глава. Мне интересно было бы знать: как по-Вашему, объективно ли владыка Гермоген отражает суть разногласий между Русской и Армянской Церквями?

Спасибо за статью Алексий! Как только прочитаю её, напишу свое мнение.

Алексий написал 11 августа 2009

Вот обещанная статья. Надобно сказать, что на форуме о. Гевонда Оганесяна "Агапе-диалог" её раскритиковали.

Работу епископа Гермогена (Добронравина) "Вероучение Армянской Церкви" не удаётся отыскать в Интернете, хотя есть много на неё ссылок. А предваряющую её статью "Краткий очерк истории Армянской Церкви" найти можно. Поэтому я взял на себя труд набрать её в электронном виде и выставить здесь. Буду признателен, если кто-нибудь знающий сделает её доступной для поиска в сети. Набор произведён с издания "Библиотека газеты "Аватамк" ("Веруем")" СПб. 2005 г. Ошибки, допущенные в печатном издании не корректировались.

Еп. Гермоген (Добронравин) ВЕРОУЧЕНИЕ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ "Будет время, когда здравого учения не послушают" (2 Тим. IV. 3). "Сии же, злословят то, чего не знают". (Иуд. 10) Армянская Церковь свято и твёрдо содержит все те догматы веры, которые определены и утверждены на трёх первых Вселенских Соборах, и потому нет нужды излагать всё вероучение Армянской Церкви, а довольно остановить внимание только 1) на том, почему армяне отвергли и доселе отвергают Собор Халкидонский; 2) на том, как они исповедуют те догматы веры, которые утверждены на Халкидонском и последующих за ним Вселенских Соборах, не принимаемых ими, и 3) на тех истинах христианского учения, которые хотя и не были нарочито рассматриваемы Вселенскими Соборами, но во все времена были содержимы и исповедуемы Православной Церковью, и в извращении которых между тем обличали армян в то или другое время. Первый вопрос будем решать на основании соборов, бывших в Армении в различные времена для рассуждения о Халкидонском Соборе; последние два вопроса - на основании: 1) определений тех же соборов; 2) свидетельств Отцов, прославляемых Армянской Церковью, и 3) некоторых догматических сочинений армянских богословов, каковы: - соборные послания Патриарха Нерсеса; - исповедание христианской веры Армянской Церкви, переведённое с армянского на русский язык Преосвящённым Иосифом, Архиепископом армянским, князем Аргутинским-Долгоруким(1), и - книга армянского Архиепископа Михаила Саллантьяна под заглавием "Христианское вероучение православной Церкви Армянской". I Соборов, бывших в Армении для рассуждения о Соборе Халкидонском, можно насчитать до шести. Все они рассуждали о нём неодинаково: одни в пользу, другие против него. Рассмотрим кратко каждый из них в хронологическом порядке, и по обозрении их выведем общее заключение: почему Армянская Церковь не приняла и доселе не принимает Халкидонского Собора? Первый собор был созван в Вагаршапате, или нынешнем Эчмиадзине, в 491 году. Армянский Католикос Бабкен, услышав неблагоприятный отзыв о Халкидонском Соборе, собрал армянских епископов в Вагаршапате, и здесь на соборе прежде всего преданы были анафеме последователи Нестория(2) и Барсумы и заблуждения их, а вместе с тем и заблуждения евтихиан; потом прочитан был указ греческого императора Зенона(3), известный под названием Энотикон, где повторено было учение, утверждённое четырьмя Вселенскими Соборами, только учение Халкидонского Собора выражено было неопределённо, и выражения о двух естествах во Иисусе Христе умолчаны; указ этот одобрен и принят был армянами; и наконец здесь же единогласно отвергнут был Собор Халкидонский на том основании, что 1) будто бы сей Собор одобрил сочинение Феодора Мопсуестского и сообщников его, и 2) будто бы он разделил Иисуса Христа на два лица, - и вследствии сего было постановлено следующее определение: «Мы, армяне, исповедуя единую, истинную веру, завещанную нам св. Отцами на трёх Вселенских Соборах, отвергаем такие богохульные вещи и единогласно предаём анафеме всё, сему подобное». Второй собор составлен был в Дувине или Тевине(4) в 596 году при армянском Католикосе Аврааме I(5) против Кириона, Католикоса грузинского(6) и против всех вообще, принявших правила Халкидонского Собора. Здесь Католикос Армянский предал всех их анафеме, и в то же время всех своих пасомых обязал клятвою отнюдь не сообщаться с грузинами ни родством, ни даже торговлею. Третий собор созван был в 629 году в Карине(7) при армянском Католикосе Ездре или Езрасе(8) и греческом императоре Ираклии(9), по следующему случаю: Так как в это время многие армяне держались Халкидонского Собора, а другие отвергали его, отчего между ними происходили распри, то император, желая укротить это волнение, отправил посла к Католикосу с тем, чтобы он созвал собор, на котором утверждено было что-нибудь положительно о Халкидонском Соборе. Ездра, взяв с собой нескольких епископов и архимандритов, отправился в Карин. Здесь, встретившись с самим Ираклием, он долго беседовал с ним о том, почему армяне отвергают Собор Халкидонский, и при этом выставлял на вид особенно то, что, по общему мнению армян, на сем Соборе одобрено было учение Нестория. Император, чтоб доказать несправедливость такого мнения армян, представил ему исповедание греческой веры, согласное с Халкидонским Собором, и сказал: «Вот, Владыко Католикос, прими, читай и исследуй. Если здесь есть что-нибудь предосудительное, докажи мне, - и я тогда всех греков обращу к твоему исповеданию, а если нет, - то вы должны согласиться с нами». Католикос, прочитав это исповедание вместе со своими епископами, вполне согласился с ним, и после того из многих епископов и почётных армян составил собор в Карине. Здесь Ездра встретил сначала противников, которые никак не соглашались на принятие Собора Халкидонского, но потом, выслушав убеждения красноречивого Феодора, племянника Ездры, согласились принять сей Собор, кроме одного ключаря, по имени Иоаннеса(10), который за то отлучён был Католикосом от церкви и, удалившись по его же приказанию из Армении, начал везде, где только мог, рассеивать хулу и клеветы на Архипастыря. Четвёртый собор был созван в 651 году в городе Маназкерте(11) наместником Патриарха Нерсеса III(12) Иоаннесом. После собора Каринского многие армяне стали твёрдо держаться определений Халкидонского Собора, но много опять явилось таких, которые отвергали эти определения и питали сильную вражду к грекам. К числу последних принадлежал и упомянутый Иоаннес. Видя, что сам Патриарх Нерсес держится постановлений Халкидонского Собора, он возмутил против него своих единомышленников из лиц духовных и светских, так что они удалили Нерсеса с патриаршего престола, и на место его возвели Иоаннеса в качестве патриаршего наместника. Иоаннес не замедлил воспользоваться этим случаем. А 651 г. он составил небольшой собор в городе Маназкерте и здесь осудил Халкидонский Собор, а вместе с тем и собор Каринский и патриарха Ездру, доказывая, что они признали во Христе два естества раздельно, а надобно признавать в Нём одно естество. «Впрочем, Иоаннес сделал это не потому, - как замечает армянский историк, - что в понятиях своих он согласен был с Евтихием, а потому, что он только и думал, чтобы воспротивиться принявшим Собор Халкидонский». Как бы то ни было, только на этом соборе не только осуждён Собор Халкидонский, но сделано несколько и других уклонений от Православной Церкви, - особенно относительно обрядовых постановлений. Собор этот принят был многими армянами, но были и такие, в которых возбудил большой ропот. Пятый собор созван был в 862 г. в Ширакаване(13) при армянском Католикосе Захарии I(14) в княжение Амода(15) и при греческом Патриархе Фотии(16). Захария, услышав, что в Константинополе называют армян яковитами(17), писал по этому случаю письмо к Патриарху Фотию, где, между прочим, изъяснился так: «Сведения о Халкидонском Соборе, дошедшие до нас, таковы, что Собор сей будто бы не согласен с предшествовавшими Вселенскими Соборами и будто бы принял учение Нестория». И вслед за тем просил святейшего Патриарха сообщить ему подробности об этом Соборе. Удовлетворяя его желание, Фотий написал обширное послание(18), в котором, выразив сначала радость свою о добром желании армян знать истину, доказывает потом законность и православие Халкидонского Собора, показывает согласие его с тремя предшествовавшими ему Вселенскими Соборами и, наконец, предлагает ему вероисповедание Греческой Церкви касательно Св. Троицы и воплощения Иисуса Христа. В то же время святейший Патриарх отправил подобное послание к Амоду, прося его составить собор для исследования истины и прекращения всех поводов к разделению обоих народов. Католикос Захария, по снесении с Амодом, созвал собор в 862 г. в Ширакаване или Еразхаворе(19). Сюда собралось много епископов, архимандритов и иноков; сюда же прибыли и многие светские знатные лица, и сам Амод. Много рассуждали здесь о таинстве Пресвятой Троицы, о воплощении Иисуса Христа, и о Сборе Халкидонском, причём некоторые армяне усиливались доказать, будто этот Собор неправославен, и хотя грекам будто бы известно, что он противоречит апостольским преданиям и трём Вселенским Соборам, однако ж принят ими по лицеприятию и назван святым. В таком же духе они отзывались о других, следовавших за Халкидонским, Вселенских Соборах. Наконец, когда выслушали с полным вниманием послание Фотия и продолжительную речь армянского архиепископа Вагана, то все присутствовавшие на соборе решительно переменили свои мысли, согласились принять Халкидонский Собор – и с такими мыслями разошлись по своим местам. Последний, наконец, и самый знаменитый собор в Армении был в 1179 году в Громкле(20) при армянском Патриархе Григории Тха (Юный)(21). Самое приготовление к нему продолжалось около 14 лет (1165-1179) при Католикосах Григорисе(22) и Нерсесе Клаенском(23), которые в течение своего патриаршества не раз сносились с греческим императором Мануилом(24) и Святителями греческими касательно соединения церквей. Григорий Тха, по совещании со своим духовенством, отправил к императору Мануилу послание, которым, между прочим, просил его о том, чтобы при рассуждении о соединении Церквей Армянской и Греческой – единогласие требовалось только в исповедании догматов веры, а разности в некоторых обрядах предоставлены были армянам на произвол. «Различные требования ваши, - писал святитель, - отвращают некоторых у нас от восстановления мира по причине закоренелых привычек их. Кроме того, есть многие, с которыми мы не можем рассуждать как с духовными, но как с мирянами. И сих, как младенцев, должны мы по слабости их питать млеком, а не настоящими яствами. Ради их-то умоляем вас смягчить некоторые из предложенных вами статей, пока укоренится расположение к богоугодному делу». Император со своей стороны отправил к Святителю Григорию ответное послание, в котором соглашался на доброе его желание и благоразумные меры и предлагал ему составить для сего собор. В то же время и греческий Патриарх Анхиалий отправил к нему подобное послание. Архипастырь армянский созвал сначала небольшой собор из епископов для предварительного совещания с ними, и потом отправил от себя послания во все пределы Армении к епископам, архимандритам и настоятелям монастырей армянских, приглашая их собраться в Громклу. Воля Архипастыря была скоро исполнена. Только немного нашлось духовных лиц, которые на предложение его отвечали так: «Вы хотите соединить нас с теми, которых исповедание вреднее исповедания несториева: Несторий о разделении мыслил скрытно, а греки явно разделяют Иисуса Христа на два, от чего надлежало бы нам уклоняться». Но и эти немногие, получив от Григория новое послание, исполненное отеческой любви и пастырской ревности по вере, изъявили своё согласие на его предложение и отправили в Громклу от своего лица епископа Барсега(25) из Ани(26) и нескольких учёных архимандритов и иноков. Таким образом вся Церковь Армянская в лице своих представителей собралась в Патриаршую Палату в апреле 1179 г. Собор открыт был приличною обстоятельствам речью, произнесённую армянским архиепископом Нерсесом; потом с глубоким вниманием были прочитаны и выслушаны и с тщательным исследованием обсуждены и рассмотрены послания греческого Патриарха и императора Мануила, и когда всё, написанное в них, оказалось согласным с вероучением Армянской церкви, то Католикос Григорий с прочими Святителями армянскими подписали эти послания и со своей стороны послали два исповедания веры: одно к императору, другое к Патриарху, - за подписью всего собора. Теперь, казалось, всё окончено. Церковь армянская, казалось, опять вошла в соединение с Церковью Греческою. Но судьбы Божии неисповедимы!.. Император Мануил в это время скончался (1180 г.), а сын его Алексий(27) среди различных смут и замешательств, возникших в греческой державе, не нашёл времени позаботиться о приведении к концу мудрых планов отца своего, и таким образом все чаяния и надежды с той и другой стороны не исполнились. Из этого краткого обозрения армянских соборов видно, что: 1) не все они, а только некоторые из них отвергали Халкидонский Собор, именно – соборы, созванные в Вагаршапате, Дувине и Маназкерте; а соборы, бывшие в Карине, Ширакаване и Громкле изъявили совершенную готовность на принятие сего Собора; 2) собор в Вагаршапате, который в первый раз отдели Армянскую Церковь от Греческой, отверг Собор Халкидонский не злонамеренно, не по упорству и не в защиту какой-либо ереси, а как бы невинно, отверг в том единственно убеждении, будто на этом Соборе утверждено учение Нестория, против которого Армянская Церковь всегда так сильно вооружалась и, следовательно, отверг собственно не Собор, а учение, которое было совершенно чуждо и сему Собору. Убеждение это возникло у армян вследствие неправильного им донесения о деяниях сего Собора, как это видно из самого описания соборов и из свидетельств армянских и греческих писателей; 3) два другие собора армянские, именно в Дувине и Маназкерте, отвергли Халкидонский Собор уже не вследствие недоумения, а по упорству и злонамеренно; но зато и сами армяне, кажется, смотрят на эти соборы не как на соборы законные, а как на сборища неправославные: по крайней мере, так можно заключать из торжественной речи, произнесённой красноречивым витиею Армянской Церкви пред открытием собора Громклского, и из свидетельства армянского историка, который, описав собор, бывший в Маназкерте, замечает, что в народе возник ропот на этот собор, и многие отвергли его. Наконец, 4) из одобрения армянских соборов видно вообще, что Армянская Церковь не столько отвергает, сколько принимает Халкидонский Собор; и если она доселе в своих символических книгах считает только три Вселенских Собора, то потому, что в первых трёх Вселенских Соборах она участвовала, а в Халкидонском не имела участия. По той же, без сомнения, причине она не признаёт и трёх последующих Соборов; в них она также не принимала участия, - и потому они для неё как бы не существуют. II Как же Церковь Армянская исповедует те догматы, которые утверждены на Халкидонском и последующих за ним Соборах, а именно: А. Догмат о двух естествах во Иисусе Христе. Б. Догмат о двух волях и действиях во Иисусе Христе. В. Догмат об иконопочитании. А О двух естествах во Иисусе Христе Православная Церковь учит: 1) что Иисус Христос имел два естества: Божеское и человеческое, которые соединены в нём в одну Ипостась неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно; это учение направлено против лжеучения монофизитов; 2) что человеческое естество во Христе не призрачное, а истинное, единосущное нам во всём, кроме греха; это учение направлено против докетов(28) и аффартодокетов(29), из которых первые почитали тело Иисуса Христа призрачным, а последние, кроме того, не подлежащим страданию, наконец. 3) что Божественное естество в Иисусе Христе не причастно страданию; это учение направлено против феопасхитов, учивших, будто во Христе вместе с телом страдало и Божество на кресте. Так ли исповедует это учение Церковь армянская? Все почти писатели единогласно утверждают, что армяне мудрствуют о двух естествах в Иисусе Христе согласно с Евтихием еретиком, и прямо называют их монофизитами. Но против этого прежде всего стоят определения армянских соборов, доныне уважаемых армянами. Таковы, например, соборы, бывшие в Ширакаване и Громкле. Первый собор, выразив в одном из своих положений мысль, что «едино есть Божеское естество и Три Лица Животворящей Троицы суть равны: Отец безначальный, Сын от Отца, и Святый Дух от существа Отча», в следующих за тем положениях продолжает рассуждать об Иисусе Христе так: «един от Троицы, Сын Божий вместился во чреве Девы и воплотился, оставаясь не отдельным от Отца и Святого Духа; тот же Сын Божий, Слово, Бог несмешанно и нераздельно соединился с плотью человеческою, и есть истинный Бог и истинный человек». Потом, сказав, что «Св. Дева Мария есть истинная Богородица», - продолжает: «Иисус Христос принял не лицо человека, но естество, и не разделился на два, как думал Несторий; два естества в Нём не смешались, как думал Евтихий; ниже, тело Его принесено с неба». Второй собор, бывший в Громкле, выразил учение об Иисусе Христе в двух посланиях к греческому императору и Патриарху. В первом послании армянский Первосвятитель с подвластными ему епископами, между прочим, говорит, что армянская Церковь, кроме трёх первых Вселенских Соборов, признаёт и соборы поместные, каковы: Анкирский, Неокесарийский, Гангрийский, Лаодикийский, Сардикийский; что она анафемствует Ария(30), Македония(31), Павла Самосатского(32), Нестория, Евтихия; и потом касательно Иисуса Христа выражается так: «единородный Сын в конце веков исшел из недр Отчих и от непорочной Девы Марии восприял человечество. Св. Отцы говорили не о едином естестве, но о двух соединенных, которые и действием, и волею совершали действия иногда Божеские и иногда человеческие. Но сии различные действия совершались единым Лицом, и не так, чтоб иное было действие Божества, отдельно взятого от плоти, и иное действие плоти, отдельно взятой от Божества». Во втором послании Архипастырь выражается о Лице Иисуса Христа так: «Единосущный Отцу Сын волею Отчею и содействием Святого Духа нисшел во чрево Пресвятой Девы Марии и, прияв в нём естество человеческое, т. е. соединившись с чувственною плотью посредством разумной души неизреченным соединением и неслиянным сочетанием, Бог сущий родился от пречистого чрева Девы, которую потому и исповедуем Богородицею как родившую Бога воплотившегося». Заметим при этом, что оба эти послания подписаны всеми армянскими Святителями, бывшими на Соборе, а в первом из них сказано: «С сим исповеданием готовы мы с чистым сердцем предстать пред престолом славы Самого Бога». Так же рассуждал об Иисусе Христе как Богочеловеке Первосвятитель армянский Нерсес Клаенский, которого память с благоговением чтут армяне и который составил много священных песней, воспеваемых ими доселе. Он говорит, например, так: «Слово Божие нисшло во чрево Девы Марии и, приняв от существа её плоть, душу и ум, совокупило новым и неизреченным соединением со Святым Божеством… родилося Богом и человеком совершенным, без слияния существа, в единении нераздельном. Един Христос и едино Лицо Его из двух соединённых естеств». Так рассуждали и другие Отцы, доныне свято чтимые Армянской Церковью, каковы: Григорий Нарекенский(33), Нерсес Ламбренский(34), так рассуждают и новейшие богословы армянские. Вот, например, мысли одного из них: «Сын Божий состоит из двух естеств, т. е. Божеского и человеческого, несмешанно и неслиянно соединённых, и Тот, Кто был истинным Богом от существа Бога Отца прежде всех веков рождённым, тот же сделался и истинным человеком, от Девы рождённым». Сказав потом, что «Христос Господь наш есть совершенный Бог и совершенный человек, как то открыто исповедуют все учители церкви нашей», - доказывает: 1) что в Иисусе Христе и по рождении его от Пресвятой Девы Марии Божество, соединённое с человечеством, осталось всецелым и неизменным; 2) что в то же время в Иисусе Христе осталось во всей целости и человеческое естество и что, следовательно, Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. Все эти мысли он развивает очень подробно и в подтверждение их, кроме Священного Писания и свидетельств отеческих, приводит много Церковных песней. Такое учение очевидно не походит на учение евтихиан или монофизитов. После этого представляются маловажными замечания некоторых писателей, обличавших армян как монофизитов, основанные на том, что армяне будто бы ограждают себя одноперстным знамением креста и совершают евхаристию на одном вине, нерастворённым водою. Кто не видит, что подобные доказательства – не доказательства, а только догадки или натяжки? Притом армяне ограждают себя не одноперстным крестом, а так же, как и мы православные, с тем только различием, что они, творя крестное знамение, возлагают персты прежде на левое, а потом на правое плечо. Да если бы они употребляли, подобно коптам, и одноперстное знамение креста, - то всё ещё нельзя признавать такого обычая за выражение еретичества, доколе не докажется, что перст в крестном знамении, по их понятию, означает именно единое естество во Христе. Что касается до обычая совершать св. евхаристию на одном вине, нерастворённом водою, - то армяне основывают его на совсем других причинах, которые мы в своём месте увидим. Другое замечание писателей, обличающих армян в ереси Евтихия, более основательно: они указывают на то, что в армянском исповедании веры читается об Иисусе Христе так: «едино лицо, един вид, и соединён в едином естестве». Но нужно заметить, что в этом же самом исповедании есть много таких выражений, которые прямо указывают на два естества Христа; таковы, например, «Бог Слово, нисшедший в Богородицу Марию, чтобы приять (человеческое естество) от кровей её, девять месяцев вмещался во чреве Девы… Вочеловечившийся Господь Иисус, во время пребывания своего на земле, изнемогая телом, томился, алкал и жаждал… Он есть совершенный Бог и совершенный человек» и подобное. Прибавим к этому, что Церковь Армянская приемлет также символ Никейский(35), как и наша Православная Церковь, только с незначительным изменением, и символ Афанасиев(36), где очень подробно излагается учение о двух естествах во Христе, - и мы поймём, что под выражением: «едино естество» Армянская Церковь разумеет отнюдь не то, будто два естества во Христе преложились в одно, а то, что при двух естествах в Нём – одна Ипостась или одно Лицо, как это не раз замечал и Нерсес Клаенский. Таким образом, видим, что Армянская Церковь учит об Иисусе Христе как Богочеловеке согласно с учением Православной Церкви. Но, к сожалению, армяне любят употреблять в этом учении выражение «едино естество». Правда, ещё Патриарх Нерсес замечал: «Едино ли естество, принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения, или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения», - то и другое выражение остаётся в пределах православия; правда, что выражение не ересь, если с ним не соединена мысль неправославная; но во всяком случае подобное выражение: «едино естество» - и несправедливо, и подозрительно. Несправедливо: хотя в Иисусе Христе два естества соединены тесно и неразрывно, но отсюда не следует, будто они составляют одно естество. Напрасно армяне прибегают к сравнению: как, говорят, душа и тело в человеке, будучи соединены между собою тесно и неразрывно, составляют одного человека, так точно надобно рассуждать о двух естествах во Христе. Правда, душа и тело, соединённые между собою, составляют одного человека; но кто же отсюда заключит, что человек поэтому состоит из одного естества? Отсюда следует только то, что оба естества составляют одно существо человека, одно лицо, а отнюдь не одно естество. Подозрительно: потому что точно также выражаются об Иисусе Христе евтихиане, хотя они этому выражению дают не тот смысл, какой дают ему армяне. Поэтому лучше было бы, если бы армяне во избежание всякого подозрения в неправославии и всякого соблазна, воздержались от подобного выражения. Каждый знает, что и выражение: «Христородица» - само по себе не заключает в себе никакой богохульной мысли; потому что Рождённый от Приснодевы есть Бог, и Христос – однако ж, когда еретики стали злоупотреблять этим выражением, то Церковь осудила оное. Многие писатели причислили армян также и к аффартодокетами и феопасхитам, именно: Они утверждали, будто по учению армян, Иисус Христос имел тело нетленное, тонкое, прозрачное, непричастное страданию, что Он являлся людям только по собственному изволению, вкушал и пил, как три странника у Авраама. Другие полагали, что вопрос: «Человеческое естество во Христе тленное ли было или нетленное?» - остаётся у армян нерешённым. Но кто желает узнать, справедливы или ложны такие отзывы об армянах, для того довольно вникнуть в вышеизложенное учение Армянской Церкви о двух естествах во Христе или в исповедание веры Церкви Армянской, где очень ясно говорится, что человеческое естество во Христе во всём единосущно нашему естеству, кроме греха, или в слова Нерсеса Клаенского: «Мы исповедуем тело Его единосущным с нашим телом: ибо оно от состава Адамова, вещественное, а не облик только тела… но тело действительное. Если тело Его не было вещественно, то кого ко кресту пригвоздили? Или как мёртвого его положили во гроб? И Фома осязал Его по воскрешении?» К феопасхитам армян причисляют потому, что они к трисвятой песне делают прибавление: «Распявшийся за нас». Она поётся у них так: «Святый Боже, Святый и крепкий, Святый и бессмертный, распявшийся за нас, помилуй нас». Так как песнь эта, говорят, относится к Пресвятой Троице, то армяне, делая к ней такое прибавление, явно выражают ту мысль, что на кресте пострадала вся Святая Троица. Эту мысль выражают они и самым делом: ибо у них есть обычай слагать вместе три деревянные креста и называть их Св. Троицею. Но надобно заметить, что трисвятую песнь армяне относят не ко всей Святой Троице, а только к Иисусу Христу, и притом к Его человечеству. Это видно из того, что прибавление «распявшийся за нас у них изменяется смотря по различию праздников, например, в воскресенье они употребляют: «воскресший из мёртвых» вместо «распявшийся за нас»; в день Вознесения: «Вознесшийся со славою к Отцу». А положительные свидетельства на то, что Спаситель, по учению армян, пострадал не Божеским, а человеческим естеством, мы можем найти, кроме исповедания Армянской Церкви, где об Иисусе Христе, между прочим, читается: « Распятый и умерший телом, жив же Божеством Своим», - как в определениях соборных, так и в учении учителей и пастырей Церкви Армянской. На соборе в Ширакаване положение третье прямо говорит: «Святая Троица и Божество не подвержены страданию, и Иисус Христос пострадал телом, а не Божеством», Из учителей Армянской Церкви подробно рассуждают об этом Нерсес Клаенский, Григорий Нарекенский, Нерсес Ламбренский и другие. Итак, несправедливо называют армян феопасхитами, основываясь только на прибавлении к трисвятой песни слов: «Распявшийся за нас». Но, с другой стороны, нельзя не заметить, что напрасно делается к ней и такое прибавление, потому что: а) древняя церковь, по свидетельству св. Иоанна Дамаскина(37), относила её ко всей Св. Троице; б) по благочестивому преданию первоначально эта песнь вышла из уст ангелов, от которых перенял её отрок, восхищенный (446 г.) – и вышла без всякого прибавления; в) прибавление «распявшийся за нас» сделано уже после (474 г.) Антиохийским епископом Петром Гнафеем или Фуллоном(38), жарким поборником ереси феопасхитов, и потому осуждено 81-м правилом VI Вселенского Собора. По учению Православной Церкви во Иисусе Христе «две естественные воли или хотения и два естественных действия неразлучно, неизменно, нераздельно и неслиянно», - и притом, так что «два естественных хотения не противные, но Его человеческое хотение последующее, и непротивостоящее или противоборствующее, паче же и подчиняющееся Его Божественному и всемогущему хотению» (Догмат VI Вселенского Собора). Так ли этот догмат исповедует и Армянская Церковь? Большая часть писателей утверждает, что армяне извратили и это учение, признавая во Христе одну только волю Божественную и отвергая в Нём человеческое хотение. Но если Армянская Церковь учит, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, то этим самым исповедует в Нём и две естественные воли: Божескую и человеческую, и два естественных действия. Впрочем, есть и прямое учение об этом предмете у армян: «О воле (во Христе), - говорит один отец Армянской Церкви, - разумеем мы не так, чтобы Божеская воля во Христе была противна воле человеческой, или человеческая воля – Божьей; но по разным временам воля была иногда Божественная, когда хотел Он являть силу Божескую, и иногда человеческая, когда хотел показывать смирение человеческое… Человеческая воля не могла препобеждать Божескую, но следовала воле Божественной… Веруем, что и действие также было Божеское и человеческое. Впрочем, мы не приписываем высших действий одному Божеству без плоти, ни низших одному человечеству, взятому отдельно от Божества… Но исповедуем, что те и другие действия были действия единого Лица». И затем описывает историю земной жизни Спасителя, изображая Его как Богочеловека, с двумя волями. «Так как Иисус Христос, - говорит один из армянских богословов, - есть совершенный Бог и совершенный человек, то Он необходимо имеет как Божественную волю и действия, так и человеческую волю и действия». Но мы не заметили, что Отцы армянской церкви употребляли выражения: «Во Христе две воли и два действия». Везде говорят они об этом неопределённо, выражая так: «Воля Божеская и человеческая, действие Божеское и человеческое, двоякая воля». Эта неопределённость выражений, конечно, может, возбудить мысль: не исповедуют ли армяне, что во Христе воля одна, но обнаруживается двояко – то как воля Божеская, то как воля человеческая, и совершала действия то Божеские, то человеческие?.. Поэтому, во избежание недоразумений и соблазна, следовало бы непременно принять и постоянно употреблять сии выражения: «Две воли и два действия в Иисусе Христе». Впрочем, нельзя не заметить, что Армянская Церковь не выражается таким образом о двух волях и двух действиях во Христе по той же, без сомнения причине, по какой она не выражается определённо и о двух естествах во Христе, т. е. из опасения впасть в ересь Нестория, разднлявшего Иисуса Христа на два лица. В По учению Православной Церкви, христианин должен почитать святые иконы и поклоняться им, но поклоняться не краскам и дереву, а тем святым, которые на них изображены, представляя в своём уме присутствие их так, как бы он стоял пред лицом их. Исповедует ли – и так ли именно исповедует этот догмат Церковь Армянская? Было время, когда армян упрекали в том, что они не почитают никаких икон, кроме креста и Евангелия. и что епископы их даже анафемствуют тех, которые поклоняются св. иконам. Но этот упрёк мог падать только на некоторых армян, а отнюдь не на Церковь Армянскую. вот что написал Нерсес Клаенский грекам: «Дьявол у некоторых из слабоумных обществ наших посеял неуважение к св. иконам; но мы не только осуждаем такие общества, но и налагаем проклятие на тех, которые дерзают хулить св. иконы. Ибо мы сами, нося звание архиерея, приемлем и поклоняемся изображениям страстей Спасителя нашего, и чтим иконы всех святых по чину каждого». Войдите в храмы армянские в настоящее время – и вы увидите в этих храмах множество св. икон, которым воздаётся, как и в наших православных храмах, подобающая честь возжжением перед ними свечей и елея, курением фимиама, поклонением и лобзанием; войдите в жилища армян, - и там увидите св. иконы, которым воздаётся честь поклонением и возжжением елея. В таком ли духе армяне исповедуют этот догмат, как исповедуют его православные? Удовлетворительный ответ на это можно услышать из уст святителя армянского, Нерсеса Клаенского. Он говорит: «Взирая на Богоносный крест, мы творим пред ним поклонение невидимому Богу, точно также и при образе спасителя мы поклоняемся не веществу и краскам, но Иисусу Христу, яко образу невидимого Бога Отца. Мы чтим и славим также лики святых, коих почитаем посредниками и ходатаями пред Богом… Изображения и имена верных рабов Божьих должно чтить и уважать… Взирая на каждое из таковых изображений, мы должны подражать благим примерам их, помышляя о разных подвигах их ради истины. Ругающийся над оными не над веществом лика посмеивается, но над тем, которого Образ начертан: самого ли то Господа, или рабов Его». Следовательно, и образ почитания св. икон у армян согласен с учением Православной Церкви. С почитанием св. икон Армянская церковь соединяет и почитание св. мощей.

Алексий написал 11 августа 2009

Еп. Гермоген (Добронравин) ВЕРОУЧЕНИЕ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ(окончание) III Остаётся обратить внимание на те истины христианского учения, которые хотя и не были нарочито рассматриваемы Вселенскими Соборами, но постоянно исповедуемы были Вселенскою Церковью, и которые, однако ж, по известиям писателей, армяне или отвергают, или неправильно понимают. Сюда преимущественно относятся: 1) учение о таинствах, и 2) о состоянии людей после смерти. 1) Относительно таинств упрекали армян в том, будто они а) не признают всех семи таинств, именно не признают таинств миропомазания и елеосвящения; б) не соединяют с ними благодатной силы. Но вот как Церковь Армянская учит о таинствах. Таинства – суть священные действия, учреждённые Богом, коими посредством чувственных знаков даруется достойно приемлющим сии таинства и благодать Божия. Таковых таинств семь: крещение, миропомазание, покаяние, причащение, священство, брак и елеосвящение. Крещение есть такое таинство, в котором тело верующего омывается водою с призыванием имени Пресвятой Троицы, и он возрождается в жизнь новую и вступает в состав верующих. Вещество сего таинства – вода; форма – призывание Св. Троицы; совершитель – священник или епископ. Миропомазание есть такое священное действие, посредством которого верующему крестообразным помазанием св. миром даётся внутреннее помазание Св. Духом, через что душа помазуемого укрепляется благодатью и утверждается в вере и любви к Богу и соблюдении заповедей Его. Вещество сего таинства – св. миро; форма – слова при помазании; совершитель – епископ или священник. Покаяние есть таинственное действие, через которое согрешивший и покаявшийся христианин исповедует перед священником Богу грехи свои и с объявлением ему отпущения устами священника получает от Бога прощение во грехах по вере и по состоянию своему. Существо сего таинства – изустная исповедь и прошение об отпущении; форма – слова отпущения, произносимые священником; совершитель – епископ или священник. Причащение – есть такое священное действие, в котором под видом хлеба мы вкушаем тело Христово, а под видом вина – кровь Христову, в отпущение грехов и для наследования вечной жизни. Брак есть такое таинственное действие, в котором жених и невеста по добровольному согласию молитвами и благословением священника сопрягаются взаимно во образ духовного союза Иисуса Христа с Церковью для рождения детей и воспитания их в христианстве. Священство есть такое таинственное действие, в котором удостоенное лицо через рукоположение и молитвы епископа приемлет духовное право отправлять служение в церкви и совершать таинства. Елеосвящение есть священное действие, в котором священник, благословенным елеем с возложением руки помазуя больного, молится над ним, прося Бога о возвращении ему здравия и оставлении грехов. Значит, Армянская Церковь учит о таинствах в общих чертах согласно с Православною Церковью, хотя и имеет некоторые особенности, например, в причащении – пресный хлеб и вино, нерастворённое водой, и другие, которые будут указаны в своём месте. 2) Относительно состояния людей по смерти, армяне, по сказанию некоторых, будто думают, что умершие в состоянии благодати не переходят прямо в рай, а грешники не переходят также прямо в ад, но те и другие удерживаются на пути и помещаются в особом месте – на восьмом небе или небе звёздном, где они не чувствуют ни радости, ни печали. Люди, осквернившие себя в земной жизни нечистыми мыслями, словами и делами, через милостыни живых могут быть освобождены от наказаний. Но такого учения нет в армянских книгах; по крайней мере, нет его в сочинениях епископа Саллантьяна. Там довольно подробно говорится о смерти, воскресении мертвых, последнем суде, вечном блаженстве и вечном мучении, и говорится согласно с учением Православной Церкви – но об этом учении и помину нет. Значит, если была, или даже есть подобная мысль между армянами, то это – мысль частных лиц, а не учение Армянской Церкви. Обозрев таким образом важнейшие черты христианского учения, исповедуемые Армянской Церковью, мы видим, что эта церковь относительно вероучения имеет разительное сходство с Церковью Православной. Мало того, она по своему вероисповеданию гораздо ближе к ней, чем другие церкви, например, римско-католическая и лютеранская, с которыми она не согласна в том же, в чём не согласна с ними Церковь Православная. Так, Церковь Армянская не разделяет мыслей своих с церковью римско-католической ни касательно исхождения Св. Духа от Отца и Сына, потому что она исповедует исхождение Его от одного Отца; ни касательно учения о видимом главе Церкви, потому что Католикос и не признаёт ни других (за что паписты не раз укоряли армян), ни себя видимым главою Церкви Вселенской, а признаёт одного невидимого Главу – Иисуса Христа; ни касательно индульгенций, которых она никогда не знавала и не знает; ни касательно чистилища (за что не раз также упрекали её паписты). Ещё более не согласна она с лютеранами. Именно не согласна с ними: 1) в учении об источниках христианского вероучения, потому что, кроме священного Писания, она за источник вероучения принимает и священное предание; 2) в учении об иконопочитании, как это мы уже видели; 3) в учении об оправдании человека, потому что она учит, что «исповедание веры есть основание Божественного храма в нас. Дела же благие суть здание, возведённое на сем основании: как одного основания палат недостаточно для жительства, а должны привзойти к основанию ещё стены, кровля и другие принадлежности, так и одной веры без дел недостаточно, чтобы кто-нибудь мог себя самого создать в храм Божий… И как голова без тела не может иметь жизненности, равно и тело без головы, так и вера без дел, и дела без веры одинаково мертвы»; 4) в учении о таинствах, потому что признаёт семь таинств; 5) в учении о церковной иерархии, потому что она учит, что «епископство получило начало своё от Того, Кто не по Божеству, а по человечеству приял от Отца священство по чину Мелхиседекову», что «Апостолы Христовы избирали из верующих мужей богобоязненных и мудрых и поставляли их правителями в городах и провинциях, назвав их епископами; учит, что «и священство не от человека, и не чрез человека, но от Того, Кто назван Священником по чину Мелхиседекову(39)», что «сами апостолы при содействии Св. Духа поставляли священников и диаконов»; 6) в учении о молитве за умерших, которую лютеране отвергают, - потому что Армянская Церковь ежедневно воспоминает умерших на Литургии и, кроме того, для поминовения их назначает особые дни; 7) в учении о призывании святых в молитве и пр. Не упоминаем о других менее значительных обществах христианских, возникших из общества лютеран. Но если Церковь Армянская так сходна в своём вероучении с Церковью Православной, то отчего же она не находится в общении и единении с нею? Причиной этого странного и горестного явления частью: 1) сами армяне, а частью 2) те, которые писали об армянах. 1) Св. Григорий, просветитель Армении, в чудном видении видел некогда огромное стадо, в котором беспрестанно то овцы превращались в козлищ, то козлища в овец, которые при этом беспрестанно переменяли цвет свой, делаясь то белыми, то чёрными. Видел он также, как кроткие агнцы делались хищными волками и с яростью терзали невинных овец. Видел некогда и Исаак Великий, патриарх Армянский, в необычайном видении трон, колеблющийся подобно бурному морю; видел он и пурпуровую одежду архиерейскую и шар, к которым долго прикоснуться никто не смел по недостоинству; видел он и какой-то пергамент, исписанный с одной стороны золотыми и ясными, а с другой стороны неясными и истёртыми буквами. И вот, что видели знаменитые Первосвятители Армении только в видении, то потомки их испытали на самом деле. В стаде Христовом, которое мирно паслось на тучных пастбищах Армении под бдительным надзором верных и мудрых пастырей, явились и хищные волки, которые не раз бросались с яростью на невинных агнцев и готовы были ворваться в самую ограду церковную, чтобы истребить там всё словесное стадо; явились и лжепастыри, которые или бежали от порученного им стада Христова, видя угрожающую беду, или сами разрушали благосостояние паствы. «Рыдаю о тебе, земля Гайканов(40), - взывал один из добрых пастырей армянских(41), - рыдаю о тебе, знаменитая страна Севера! Не стало у тебя царя, не стало священника светодателя и мудрого наставника, везде бунты, попрана святая вера, и место её заступили беззакония и невежество! Плачу о тебе, Церковь армянская, лишённая великолепия и престола, и великодушного пастыря и мудрого его сподвижника… Отовсюду угрожают нам брани и внутренние возмущения, и – нет Маккавеев(42), которые бы нас защитили… Восстали безумные епископы, похитители высокого сана, избранные по мзде, алчущие богатства… и учинились волками, терзающими и пожирающими свои стада. Священники горделивы, презирают свой сан, преданы роскоши и порокам… Благочестие в забвении, и скоро наступит ад, от которого да избавит нас Бог». «оплач нас Иеремия, - взывал другой Святитель Армянский(43), - или другой подобный тебе пророк: Христа, посредника мира, мы сделали предметом ненависти и вражды… Краеугольный камень единения безумные учители сделали орудием разделения среди нас». «Епископы, - жаловался третий Святитель(44), - как слышно об иных, носятся на быстрых конях или охотятся за зверями и птицами… В наши несчастные времена хотят получить епископство не ради чего иного, как для того, чтобы различными средствами собрать себе богатство от подчинённых и приобретать славу от льстецов… Некоторые священники приступают к святому алтарю в обыкновенных одеждах и запачканной обуви, совершают таинство не в священной одежде, считают честным делом выгонять народ из храма и запирать двери для выгнанных. Безумно поносят чин иных церквей и обряды, у них сохраняемые. Народ наш, связанный бедностью, как бы железными узами, под рабским игом различных народов… презирает благолепие храма и не заботится о благе душ своих». Слыша подобные горькие вопли армянских святителей, кто не придёт к мысли, что в Армении было немало людей неправоверующих и что на самой кафедре Просветителя Григория по временам являлись мужи, которые вместо того, чтобы распространять благоухающее слово жизни и спасения, проповедовали лжеучение; вместо того, чтобы утверждать Армянскую Церковь, только потрясали её своими лжемудрствованиями!.. И будем ли удивляться, что в Армении было много неправославных и суемудрых учителей, когда вспомним, где жили армяне, под чьим были владычеством и на какой степени просвещения? Они рассеяны были среди различных еретиков: тут были и несториане, и евтихиане, и яковиты и пр. Находились под властью разных владык, и каких владык?! На престоле Гайка, родоначальника армянского народа, попеременно являлись то Арсакиды, мечом отстаивавшие Армению от парфян, то Сасаниды, обливавшие Армению кровью мучеников, то мусульмане со своим фанатизмом, то персидские шахи со своею ненавистью к христианству. И каких ещё тиранов не видала Армения на своём престоле, пока не нашла себе защиты и утешения в кроткой, миролюбивой России!.. Таким образом, народ армянский, непрерывно переходя из рабства в рабство, естественно мог терять чувство своего достоинства и питать в себе самые жалкие страсти. Самая кафедра Просветителя Григория беспрерывно должна была передвигаться с места на место: из первопрестольного Эчмиадзина – то в Тевин, то в Ани, то в Громклу, то опять в Эчмиадзин. Первосвятители армянские нередко иногда не знали, где главу преклонить… При таком состоянии Армении могло ли быть просвещение в ней? «Как скудная капля знания дерзнёт приблизиться к обширному морю мудрости с вопросами и ответами, - писал один из просвещеннейших армянских Святителей императору Мануилу, - к морю, потоками которого орошаются все существующие под солнцем растения духовного вертограда? Есть ли у нас воздвигнутые учебные заведения? Можем ли мы иметь какую-нибудь надежду достигнуть славы и даров, доставляемых науками? Нам поистине приличествует более, чем древнему народу Израиля, песнь трёх отроков к Богу: «Предал нас в руки врагов беззаконных. Умалился паче всего язык. Нет во время сие князя и правды» (Дан. III). Таковы печальные обстоятельства, в которые Армения поставлена была с незапамятных времён, не могли не содействовать умножению в ней людей неправоверующих. Живя в рассеянии среди различных еретиков, многие из армян могли многое заимствовать от них и совращаться с пути православия. Находясь под властью владык неправославных, или даже нехристиан, многие из армян могли изменить древней своей вере из угождения к ним, и нередко по воле или против воли своей делаться орудием вражды и ненависти их к сынам Православной Церкви, как это и случилось на деле. Скудость просвещения воспитывала в армянах грубые пороки и страсти и держала их в невежестве относительно вероучения, так что весьма многие из них не в состоянии были «дать ответ с кротостью и упованием» (1 Петр. III. 15), и оттого легко могли увлекаться всяким ветром учения и давать другим повод к неправильным заключениям о состоянии вероучения в их церкви. 2) При чтении различных сочинений об армянах нетрудно заметить, что большей частью писали о них или мимоходом, или ограничивались внешним их бытом, не касаясь внутреннего состояния церкви, или описывали церковь их поверхностно. Обличая армян в каких-нибудь заблуждениях, писатели нигде не ссылаются собственно на учение Армянской Церкви, а излагают оные или положительно как факт несомненный, или выводят произвольные заключения из каких-нибудь обычаев армян. Одни писали об армянах только по слухам; другие повторяли о них почти из слова в слово сказания предшествующих писателей; иные, наконец, брали сведения об армянах из отзывов и сказаний людей неправоверующих, которых встречали в Армении. Что удивительного, если такие писатели распространяли отзывы и мнения об Армянской Церкви весьма поверхностные, односторонние и несправедливые? Заключаем наше обозрение вероучения армянской Церкви словами Апостола: «Сии, поскольку не ведают, хулят», - словами, которые приложимы и к армянам, по неведению охулившим и осудившим Собор Халкидонский, и ко многим писателям об армянах. __________________________________________________________________________________- 1 Архиепископ Иосиф, князь Аргутинский-Долгорукий (1743-1801) - церковный, общественный и политический деятель, духовный предводитель российских армян (с 1773 г.). Входил в ближайшее окружение императрицы Екатерины II. 2 Несторий – епископ Константинопольский (428-431), глава богословской школы несториан, разгромленной св. Кириллом Александрийским. Был осуждён и низложен на III Вселенском Соборе. 3 Зенон Исаврянин – византийский император (474-491). 4 Дувин, Тевин, Двин – город в 35 км от Еревана. С 30-х гг. IV в. до падения династии Аршакуни служил царской резиденцией, с VII в. был центром арабского эмирата в Закавказье. Кафедра Католикоса находилась здесь с VI по IX в. 5 Авраам, Авраам I – Армянский Католикос (607-615). 6 Кирион служил епископом Айраратской области в Армении. В 599 г. Армянский Католикос Мовсес II рукоположил его в Католикоса Грузинского, после чего Кирион отпал от Армянской Церкви. Грузинская духовная кафедра официально отделилась от Армянской Церкви в 608/609 г. 7 Карин, Эрзерум – пограничный с Византией город в Верхней Армении, близ Евфрата (ныне в пределах Турции). Был резиденцией Армянского Католикоса. Император Феодосий II укрепил город, превратив его в военно-административный центр. 8 Езрас, Езр I – Армянский Католикос (630-641). Император Ираклий предложил Езру принять Халкидонский собор с условием, что Греческая Церковь также пойдёт на уступки исповедного характера. В 632 г. Ираклий велел созвать собор в армянском городе Карине и вынудил Езра подписать его решения. Армянское духовенство отказалось принять их. 9 Ираклий (575-641) – византийский император из армянского царского рода Аршакуни. 10 Иоаннес – Ованнес Майраванеци, армянский богослов VII в., архимандрит, ключарь двинской кафедральной церкви Св. Григора. Составитель сборника «Исповедание веры» - свода материалов, обосновывающих истинность православного исповедания Армянской Церкви. Из-за непримиримости Ованесса к союзу с Греческой Церковью Католикос Езр отлучил его от церкви. 11 Маназкерт – ныне Манацкирт, город в Турции, севернее озера Ван. 12 Нерсес III – Армянский Католикос (641-661), строитель церкви Звартноц – храма Бдящих Сил, ознаменовавшего высшие достижения армянской национальной культуры V- VII вв. В 648 г. византийский император Констант II предпринял попытку объединения Армянской Церкви с Греческой. Нерсес созва VI Двинский собор, отказавшийся от унии в связи с неприятием формулы Халкидонского собора. Констант ввёл войска в Армению и во время литургии в двинском кафедральном соборе заставил Нерсеса признать Халкидонский собор в качестве святого. 13 Ширакаван, Ширак, Еразгаворк, Еразгаворс – город в гаваре Ширак провинции Айрарат (ныне село Баш-Шорагял недалеко от города Гюмри), был резиденцией армянского царя Смбата I Багратуни. 14 Захария I – Армянский Католикос (855-876). Константинопольский Патриарх Фотий, пытавшийся объединить Греческую и Армянскую Церкви, в 862 г. направил к Захарии делегацию во главе с Никейским епископом Иоанном. Католикос созвал в Ширакаване собор, выслушавший Иоанна и отказавшийся принять Халкидонскую формулу. 15 Амод – «князь князей» Ашот Багратуни, правитель Армении (685-689). 16 Фотий – Патриарх Константинопольский (858-867, 877-886), известный церковный и политический деятель, причислен к лику святых. 17 Яковиты – последователи сирийского проповедника Якова Барадея. 18 Переписку между Фотием, Каталикосом Захарией I и «князем князей» Ашотом Багратуни см. «Малые творения Фотия», Православный палестинский сборник, вып. 31, т. 11. 1. 1892. 19 Еразхавор – Ширакаван. См. сноску 13. 20 Громкла, Ромкла, Рум-кале – крепость у Евфрата. В 1149 г. католикос Григор III Пахлавуни перенёс сюда католикосат, остававшийся здесь до 1293 г. 21 Григорий Тха (Отрок) – Армянский Католикос Григор IV (1173-1193), видный церковный и государственный деятель. Император Мануил требовал от Григора признания Халкидонского собора и подписания унии с Греческой Церковью. Чтобы избежать политических последствий, Григор созвал в Ромкле собор (1179), согласившийся на союз при условии, что Греческая Церковь также внесёт изменения в своё кредо. 22 Григорис – Армянский Католикос Григор III Пахлавуни (1113-1166). Император Византии Мануил I Комнин вёл переписку с Григором, стремлясь к объединению двух церквей. 23 Нерсес Клаенский – Армянский Католикос Нерсес IV Шнорали, Клаеци (1166-1173). Выдающийся церковный и общественный деятель, один из крупнейших армянских средневековых поэтов, видный философ-эстетик, педагог, музыкант. Причислен к лику святых. Шнорали не противился союзу с Греческой Церковью, но считал, что изменения должны быть внесены в соответствии со Священным Писанием, а не по прихоти монарха. 24 Мануил I Комнин – византийский император (1143-1180). 25 Будущий Католикос Барсег I (1105-1113). 26 Ани – столица Армянского царства Эпохи Багратидов. 27 Алексей II Комнин наследовал престол своего отца Мануила в 12-летнем возрасте. В борьбе за власть был задушен своим родственником Андроником. 28 Докеты не признавали Христа истинным воплотившимся человеком, считая, что Его видимые человеческие действия кажущимися. 29 Аффартодокеты (афтартодокеты) – последователи Галикарнасского епископа Юлиана, учившего, что нетленное тело Христа испытывало человеческие чувства не на самом деле, а по воле Бога Отца. 30 Арий (250/56-336) – пресвитер Александрийской церкви, отрицал божественность Иисуса Христа и догмат о триединстве Бога. Выдвинул тезис о том, что Бог един, всё остальное сотворено Им, а значит, и Сын Божий тоже. Арий был осуждён Первым Вселенским Собором. 31 Македоний – епископ Константинопольский (342-360), глава духоборов. 32 Павел Самосатский – епископ Антиохи (260-268). Отрицал божественность происхождения Христа. Был низложен на епископском соборе в Антиохи. 33 Григорий Нарекенский (951-1003) – Григор Нарекаци. крупнейший богослов, поэт, предтеча Армянского Ренессанса. Настоятель монастыря Нарек, архимандрит. Автор «Книги скорбных песней». Причислен к лику святых. 34 Нерсес Ламбренский (153-1198) – архиепископ Нерсес Ламбронаци. Один из блестящих представителей Армянской литературы XII в., мыслитель, богослов, крупный политический и общественный деятель. 35 Нинейский Символ Веры – краткий свод главных догматов как основа христианского вероучения, принят в 325 г. на первом вселенском Соборе в Нике. Читается во время Литургии. 36 Св. Афанасий (296/98-373) – епископ Александрийский. «Отец православия», возглавил борьбу Церкви с арианством. Произведения Афанасия переводились на армянский язык уже в V-VIII вв. и вошли в «Свод армянских канонов». Сформулированный Афанасием Символ веры не отвергается Православной церковью. 37 Иоанн Дамаскин (ок. 675 – до 753) – византийский философ, богослов и поэт. Называл монофизитов «раскольниками и схизматиками, но не еретиками», подчёркивая, что во всём остальном они православные». 38 Пётр Гнафий – епископ Антиохи с 468 г., монофизит. До принятия сана был суконщиком, почему и носил прозвище Фуллон. 39 Мелхиседек – царь Салима (Шалема – будущего Иерусалима) и «священник Бога Всевышнего (Быт. XIV.18). Явился прообразом Христа. По апостолу Павлу, Мелхиседек не имеет ни начала дней, ни конца жизни (Евр. VII. 3). 40 Гайканский народ, народ Гайка – самоназвание армян, ведущих своё начало от патриарха hАйка. 41 «Плач об Армянском царстве» из «Истории Армении Великой» епископа Мовсеса Хоренаци (410-495). 42 Маккавеи – семеро братьев, претерпевших мучения по приказу сирийского царя язычника Антиоха Елифана в 116 г. до Р.Х. 43 Имеется в виду архиепископ Нерсес Ламбронаци. 44 Из «Соборного послания» Армянского Католикоса Нерсеса IV Шнорали.

Geo написал 14 августа 2009

Архиепископ Волоколамский рассказал новому послу РФ в Армении о дружбе между Армянской и Русской Церквями

/Новости-Армения/. Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, архиепископ Волоколамский Иларион встретился в пятницу с новоназначенным послом РФ в Армении Вячеславом Коваленко, сообщает официальный сайт Московского патриархата со ссылкой на службу коммуникации ОВЦС.

«Владыка Иларион рассказал высокому гостю о современном состоянии диалога Русской Православной Церкви и Армянской Апостольской Церкви, отметив традиционно добрые и братские отношения между двумя Церквями», - говорится в сообщении.

Российский посол поделился своими планами предстоящей работы по укреплению российско-армянских связей в области культуры, образования, информации, взаимодействия с религиозными организациями Армении.

В свою очередь владыка Иларион выразил надежду на поддержку со стороны посольства храму святой мученицы царицы Александры, расположенному на территории 102-ой российской военной базы в городе Гюмри, и помощь в восстановлении «Холма чести» - кладбища русских воинов-героев, павших во время освобождения Кавказа в XIX веке.

В завершение встречи архиепископ Волоколамский Иларион вручил Коваленко памятные подарки.

Во встрече также принял участие исполняющий обязанности секретаря по делам дальнего зарубежья священник Сергий Звонарёв.

Президент России Дмитрий Медведев подписал 7-го июля указ о назначении Вячеслава Коваленко Чрезвычайным и Полномочным послом России в Армении. Ранее Коваленко занимал пост посла РФ в Грузии.

Алексий написал 21 августа 2009

Добавлю статью, предваряющую обсуждаемую здесь работу епископа Гермогена Добронравина в указанном издании.

РАЗЛИЧИЕ И РОДСТВО «Различия между нашими Церквями носят не столько догматический, сколько текстологический характер» Алексий II Патриарх Московский и Всея Руси Практически все войны, которые за последние 1700 лет велись на территории Армении, носили в той или иной мере религиозный оттенок. Ни прививаемый путём политического шантажа католицизм, ни насаждаемый силой ислам не смогли составить какой-либо реальной конкуренции влиянию Армянской Апостольской Церкви, пребывающей в лоне Православия все семнадцать веков своего существования. Первая в истории война за право быть христианским государством тоже легла на плечи Армении. Это был 451 год. Волею византийского императора Маркиана по инициативе императрицы Пульхерии в городе Халкидоне готовились к открытию Четвёртого вселенского собора в церкви Св. Евфимии. Греческая и римская кафедры настояли на том, чтобы собор признал в качестве официального догмата две природы (естества) в Христе – божественную и человеческую, неслитные, но нераздельные после воплощения. Приверженцы этого богословского направления стали называться диофизитами. Монахи Диоскор, Евтихий и их сторонники из числа египетских епископов были отлучены от Церкви и преданы анафеме за несогласие с формулировками собора. Представители Армянской Церкви не присутствовали в Халкидоне из-за тяжелейшей военной ситуации, а постановления, суть которых неточно передали им сирийские монахи-переводчики, отвергли. Решение собора вместе с посланием Папы Римского Льва I в Армению принесли сирийские монахи – носители жёстких антихалкидонских позиций. Чтобы настроить Армянскую Церковь против халкидонитов, они преднамеренно исказили суть и смысл указанных документов. Несмотря на то, что Халкидонский собор проклял несторианство, из перевода документов вытекало, будто он принял учение Нестория. В результате в Армении халкидонство стало отождествляться с несторианством. Произошёл раскол вселенской Церкви на сторонников и противников постановлений Халкидонского собора. Восточные церкви – Армянская, Сирийская и Эфиопская хранили верность формулировкам первых трёх вселенских соборов, не считая возможным их пересмотр в зависимости от изменения политической конъюнктуры в ведущих христианских державах. Любопытнее всего то, что на Армянскую Церковь, также предавшую анафеме Евтихия и Диоскора, чьи взгляды искажали христианскую догму, поспешно наклеили ярлык «неправославной» и «монофизитской», хотя ни один армянский богослов не согласится с этим определением. Обоснованно консервативная и непреклонная Армянская Церковь оставалась верна духу Второго вселенского собора, состоявшегося в 381 г. в Константинополе под председательством св. Григория Богослова, подтвердившего своей резолюцией окончательность постановлений Первого вселенского собора: «Вера 318 отцов, собиравшихся в Никее Вифинской, да не отменяется, но да пребывает господствующей». Одна из древнейших в мире, Армянская Апостольская Церковь на протяжении всей истории христианства была и остаётся неотъемлемой частью «единой, святой, соборной и апостольской Церкви» Христовой. Армения приняла христианское учение из уст апостолов Христа – Фаддея и Варфоломея, а потому правомерно считала, что изменяемые по прихоти того или иного властителя формулировки не имеют ничего общего с богословием. Уже тогда, в V веке армянский Святой Престол поставил задачей не допускать догматических наростов на основах, заложенных апостолами и отцами вселенской Церкви, равно как и любых других нововведений, способный превратить христианский догмат в арену для словопрений и проникновения ересей в церковную среду. В Армении прекрасно понимали, что Халкидонский собор стимулировался не богословскими мотивами, а состязанием Греческой и Римской кафедр, стремившихся к первенству и возвышению над остальными автокефальными церквами. В 482 г. был опубликован знаменитый «Энотикон» византийского императора Зенона, пытавшегося примирить халкидонитов и нехалкидонитов. Однако, этому документу не довелось сыграть отведённой ему исторической роли, поскольку государства Закавказья, по-прежнему ведшие смертельную борьбу за освобождение из-под ига насаждавшей огнепоклонство Персии, не имели возможности следить за развернувшимися в Византии ожесточёнными христологическими диспутами и тем более участвовать в них. Отметим, что на ситуацию в значительной степени повлияло и то, что Папа Геласий I на соборе в Риме торжественно провозгласил себя «наместником Христа на земле» и закрепил за собой право называть ересью всё, что угодно лично ему. С тех пор его приемники умело закладывали в сознание миллионов верующих мысль о существовании врагов Христа, с которыми должна бороться благочестивая Церковь во главе с Понтификом. «Энотикон» Зенона был официально принят Закавказскими церквями – Армянской, Грузинской и Алуанской только 506 г. на Первом поместном соборе в Двине. В нём приняли участие двадцать армянских епископов, четырнадцать князей, а также Грузинский и Алуанский патриархи со своими епископами. Собор принял послание армянского католикоса Бабкена I, в котором тот как глава автокефальной церкви уже официально заклеймил арианскую, несторианскую и евтихиальную ересь. Однако, заявление католикоса о том, что закавказские церкви были и остаются верны постановлениям первых трёх вселенских соборов и отвергают Халкидон, вызвало в Европе мгновенную реакцию, ополчив Греческий и Римский престолы против Армянской Церкви. Под нарастающим от десятилетия к десятилетию давлением Византийской империи Армянская Церковь оказалась окончательно ввергнутой в пучину догматических споров, искусственно обострявшихся на протяжении веков. Не внимая доводам Армянской Церкви, европейские кафедры априори объявили её монофизитской. В действительности же согласно христологии Армянской Церкви, основанных на исповедательных формулировках Третьего вселенского собора (431 г.), «Логос Божий со своей Божьей личностью, природой, воздействием и волей соединил в себе совершенную человечность. Божественное и человеческое соединены нераздельно, неизменно в Господе нашем Иисусе Христе». Очевидно, что трактовать эту формулировку как проявление монофизитства можно лишь вследствие определённого политического заказа. Католикос Всех Армян Гарегин I говорил в этой связи: «С IV века вплоть до конца V богословская мысль в Армении развивалась в направлении, которое исключало принятие учения о разделении двух природ Христа, сформулированного в 451 году на соборе в Халкидоне и, в частности, Папой Львом I в Послании к Флавиану. В этих формулировках армяне усмотрели усиление несторианства. Армянская Церковь не является монофизитской в том смысле, который обычно вкладывают в это понятие. Под монофизитством, как правило, понимают признание лишь Божественной природы Христа при почти полном исчезновении Его человеческой природы, которая, согласно Евтихию, была потеряна в Его Божественности, «как капля мёда в океане». Мы также не следуем учению Нестория, так как никогда не принимали его дуализм в личности Христа, воплощённого Слова. Доказательством этого служат наши литургические тексты, в которых мы предаём анафеме Евтихия, Нестория и их учения. Что касается нашей христологии, мы остаёмся в русле богословия Кирилла Александрийского. Если под монофизитством понимать исповедание «одной природы Бога, Воплощённого Логоса» как единства двух природ, в этом случае мы монофизиты. Две природы не потеряли собственных черт и своей полноты, но они не действуют нераздельно, иначе мы бы имели дуализм, и воплощение не имело бы места. Во времена борьбы вокруг формулировок Халкидонского собора богословы и церковные иерархи, обвиняя друг друга в ереси, были искренни. Но когда мы смогли установить подлинный церковный диалог и прийти к взаимной открытости, другие церкви несколько раз констатировали, что наше «монофизитство» не было ересью. В учении Армянской Церкви, представленном святым Нерсесом IV императору Мануилу I Комнину (XII в.) есть выражение, которое может быть ключом к пониманию проблемы: «Если говорят «одна природа» в смысле единства неразрывного и нераздельного, а не в смысле их слияния, и /если говорят/ «две природы» как неслиянные и не означающие «разделения», /тогда/ обе /позиции/ находятся в русле православия». Я думаю, что на богословском уровне в это понимание уже тогда была внесена ясность. С другой стороны, вы хорошо знаете, как долго живут старые представления или подозрения и как трудно бывает от них избавиться. В популярной светской литературе продолжают называть Армянскую Церковь монофизитской; я всё-таки думаю, что сегодня для хорошо информированных богословов это понимание рассеялось и осталось в прошлом». Подмена терминов и вольные трактовки догм духовными кафедрами в Европе вели к упрочению антихалкидонской позиции Армении. Причину отторжения следует видеть в том, что Византия принуждала Армян к принятию халкидонства ради подчинения себе не только Армянской Церкви, но и всего армянского народа. В памяти армян было свежо воспоминание о том, что в IV веке не кто иной, как Византия ликвидировала в Западной Армении власть царской династии Аршакуни. По этой причине антихалкидонская позиция принималась армянами, в первую очередь, как антивизантийское политическое движение. С веками богословские и околобогословские споры подспудно уступили место во многом куда более опасному явлению – инерции, подключившей массовое сознание к восприятию догматических различий как приметы национальной действительности. При этом лучшие богословские умы Армении и России всемерно способствовали сплочению вокруг Православия, а не дальнейшему расхождению единоверных народов и их сестринских церквей. В XIX веке, когда Восточная Армения вошла в состав Российской империи, интерес к вероучению Армянской Церкви естественным образом возрос. Одной из первых и абсолютно искренних попыток представить русскому читателю суть учения Армянской Апостольской Церкви были труды епископа Гермогена Добронравина «краткий очерк истории Армянской Церкви» и «Вероучение Армянской Церкви», которые можно рассматривать как первые, не твёрдые ещё попытки межцерковного диалога. Добронравин рассматривал Армянскую Церковь как Восточную ветвь Православия и ставил перед читателем риторический вопрос: «если Церковь Армянская так сходна в своём вероучении с Церковью Православной, то отчего же она не находится в общении и единении с нею?» Наше время стало приносить богоугодные плоды этого диалога, углубляемого усилиями Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян Гарегина II и Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II, сказавшего в 2000 году на освящении армянской церкви Св. Екатерины в Санкт-Петербурге: «Различия между нами носят не столько догматический, сколько текстологический характер». Родство же в том, что «один Господь, одна вера, одно крещение» (Ефес. 4:5). Армен Меружанян Карен Мкртчян

Показать больше сообщений
Close